Recientemente escribí en un blog sobre unitarismo una nota sobre el tema de la confrontación de creencias entre ciencia y religión al respecto de la eterna pugna de comentarios entre creyentes de alguna religión y ateos. Reproduzco con algunas modificaciones dicha nota.

Considero que hay elementos que permiten distinguir entre la creencia y el tratamiento ontológico de la evidencia, los cuales pocas veces son apelados en discusiones de esta naturaleza.

El Investigador emérito del IPN, Carlos Ímaz Jahnke, en una respuesta que da a una publicación de la Jornada del Prof. Julio Muñoz Rubio, “El evolucionismo y la necesidad de ser ateo” considera un error arremeter contra una creencia mediante otra creencia, cualquiera que esta sea. Ese error es la diferencia que separa el quehacer científico estático del quehacer científico dinámico y descubridor. El conocimiento científico se estanca cuando actúa bajo creencias, pues se trata de un uso dogmático de las teorías.

El avance científico, y por tanto el descubrimiento constante de nuestro universo y el avance del conocimiento sobre el mismo, no hace uso de creencias. Cuando se trata de formular hipótesis y teorías se da crédito sólo a aquello que se observa como consecuencia de una evidencia empírica, y dicha formulación se realiza utilizando lenguajes formales y/o constructos lógico-matemáticos. Cuando la Teoría predice correcta y acotadamente un comportamiento para el que fue formulada, entonces se puede tener la confianza (no perenne) de axiomatizarla.

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La realidad. Gran problema. ¿cómo hablar de la realidad sin ser quemados en la hoguera? Darwin sin duda lo logró. Habló de una parte específica de la realidad, la herencia común de los seres vivos, haciendo uso de un andamiaje y un método a prueba de individualismos: el método científico. Hablo de la realidad mediante un discurso contrastable y perfectible pero sostenido por la descripción de hechos cuya observación e interpretación es universal. Desde luego, esto no evita ser quemado en la hoguera, eso tiene que ver mas con saber usar los pies para correr.

Hemos escuchado infinidad de veces a muchas personas decir, si no es que a uno mismo, que hay muchas realidades, que cada cual tiene “su realidad”. Pero si nos detenemos a tratar de ser honestos y pensar detenidamente podemos tomar en cuenta varios hechos:

El lenguaje con el que formulo esta  idea de que cada cual tiene ‘su realidad’ es un lenguaje común a muchas mas personas. De hecho es un lenguaje que me permite pasar esa idea a otra persona, y ese lenguaje inclusive puede ser traducido a otros lenguajes de otras personas para que puedan entender mi idea. No termina allí: ese lenguaje que me permite formular la idea de que ‘cada cual tiene su realidad’ lleva miles de años funcionando y cambiando y  ha sido legado a cada persona como herramienta de intercambio y formulación de pensamiento e ideas, llega a mi y a todos por un proceso de comunicación común. ¿Cómo es posible entonces que ‘la realidad de cada cual’ pueda ser formulada de manera común? ¿Si cada cual ejerce ‘su realidad’, cómo es entonces que ustedes leen e interpretan lo que aquí expreso yo?

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El saldo de la interpretación errónea

¿Porqué es de superior importancia el tema de la evolución de las especies? Existen tres conflictos principales entre algunas religiones y la ciencia: el origen y evolución de la vida, la naturaleza de la mente y las funciones sociales y políticas de la religión. Estos tres temas interrelacionados afectan de manera directa la vida de la personas, y la manera en que cada una los aborda determina capacidades y objetivos de la sociedad que conforman.

En estos días cercanos al bicentenario de su natalicio, dedicamos nuestra mente a reconocer y comprender el legado de Charles Darwin cuya importancia para la humanidad significa el inicio del entendimiento de su dimensión terrestre no sobrenatural y el inicio de un conflictivo debate sobre el origen y evolución de la vida entre la ciencia y las religiones.

Al margen de los detalles cientí­ficos y filosóficos de esta teoría, su fuerza motivó discurso, debate y quehacer científico constructivo y humanista en aquellos que la comprendieron pero también motivó fuerza destructora en aquellos que la mal interpretaron.

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Estoy convencido de que la libertad es un invento del ser humano, y no se puede entender sin el contexto social. No sería necesario pensar hondamente en el concepto de «libertad» si fuésemos pequeños grupos nómadas con escasas reglas de convivencia. Aún sería absurdo pensar en libertad si la humanidad estuviera reducida a un puñado de seres salpicados por aquí y por allá en esta grande tierra. La libertad no es necesaria si no existen otros seres, aparte de uno mismo, que interactúan con uno y entre sí.

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La obligación mayor al vivir juntos lleva a la preservación de la paz. No hay vida sin paz, por lo que no hay justicia ni libertad sin ella. Han existido y existen periodos de paz entre las sociedades, ¿pero qué pasa con la paz entre el hombre y su medio ambiente y los demás seres vivos?

En el estado de naturaleza no hay derecho. Éste surge de la sociedad. Por tanto se requiere de un contrato social entre los individuos para el bienestar y la paz, pero ese contrato social debe considerar la relación con la naturaleza, con los demás seres vivos y con el medio ambiente. Así como la república contemporánea supone una constitución, unas leyes, y una nación, una biorepública bien podría considerar en su constitución lo necesario para convivir responsablemente con del medio ambiente, las leyes podrían estar a la par de las que la naturaleza impone a la razón, y la nación no es otra que la tierra.

El bien común como invento social no solo debe centrarse en el ser humano, bien podría extenderse en concepto y abrazar al resto de la naturaleza de este único y singular planeta. «Bien común» no debería ser un concepto antropocéntrico solamente en su aspecto metodológico. Es obvio que el ser humano no puede trasladar el concepto de “bien” o “mal” a la naturaleza pues se trata de un invento en el contexto humano, pero tampoco podemos decidir por ella y hacerla a un lado, y es allí donde esta el conflicto. Al día de hoy los comportamientos depredadores y destructivos en nombre del «bien común» son contradictorios e insostenibles para el supuesto fin perseguido y sacan del método todo contacto racional con el ambiente al mismo tiempo que evitan la permanencia del ser humano. «Bien común» implica equilibrio y control de la actividad humana para adaptarse a su medio ambiente, no al revés (que el medio ambiente se adapte a la actividad humana).

Así como la relación republicana es el contrato social entre cada ciudadano y su Estado, una biorepública es el impostergable contrato social entre individuos que considere el entorno natural que nos sostiene. Es el contrato con la razón y el destierro de prejuicios, supersticiones y creencias: el progreso de la conciencia pasa por la difusión de la instrucción y el ejemplo de la convivencia con el medio ambiente.

Una biorepública bien puede entenderse como una red de comportamiento en donde el contrato social se reorienta a un sentido de pertenencia nación-tierra y a una cultura de vida sostenible, sustentable, eficiente y eficaz. Un comportamiento con estas componentes carece de identificación nacionalista tradicional y trasciende el concepto de frontera política.

sostenible.
1. adj. Dicho de un proceso: Que puede mantenerse por sí mismo, como lo hace, p. ej., un desarrollo económico sin ayuda exterior ni merma de los recursos existentes. [rae.es]
sustentable.
1. adj. Que se puede sustentar o defender con razones. [rae.es]

Vivimos en una época singular de la humanidad. Una época en la que por primera vez muchos seres humanos descubrimos la identidad planetaria. Se trata de una nueva conciencia que hasta hace unas décadas no fue necesaria porque el planeta era suficientemente extenso para acoger las peripecias del hombre y soportar su soberbia.

Todavía 100 años atrás el mundo podía explorarse, descubrirse, conquistarse, proclamarse y no se pensaba en los límites. El antropocentrismo del hombre encontró la inercia sostenida en el uso del conocimiento, de la técnica, de la ingeniería social, del control sistemático de las creencias, del poder sobre la naturaleza y su entorno; por primera vez la inercia milenaria de la guerra no es necesaria para someter. El hombre sabía ya que la tierra no es infinita, pero jamás había entendido lo que eso significa hasta ahora.

Es justo ahora, después de 4,650 millones de años de interacción y recombinación física, química y biológica que surge y existe una conciencia que se responde a sí misma y puede imaginar que el planeta es así de viejo. Justo ahora cuando tomamos conciencia de nuestra condición única de vida es cuando tenemos que decidir sobre ella. La tierra es joven y seguirá su curso, el resto de la vida continuará adaptándose en el planeta según las condiciones físicas y formando lagunas temporales de entropía negativa. Seguirán existiendo paraísos sin necesidad de decidirlos ni pensarlos. Pero el hombre tendrá que decidir si quiere seguir aquí. Justo ahora.

Así como se puso una bandera en la luna, aqui nos atrevemos a nombrar el término “biorepública” como una extensión del significado de república:

República (del latín res publica, «la cosa pública, lo público»)

Biorepública es la extensión necesaria de lo público al contexto biológico y natural que nos constituye como individuos y como grupos de individuos. No es posible aislar un individuo ni un sistema de individuos del contexto natural. Pensar en «la cosa pública» implica necesariamente el contexto, el sustrato físico y el sustrato biológico. Pensar en las sociedades sin el contexto terrestre es absurdo; los seres humanos no somos seres humanos sin la tierra, no somos seres humanos sin los demás seres vivos de este planeta, no somos sociedad sin la biología que nos acompaña, no podríamos constituirnos organizadamente sin la naturaleza y no podemos sustraernos a este contexto.

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