Considero que hay elementos que permiten distinguir entre la creencia y el tratamiento ontológico de la evidencia, los cuales pocas veces son apelados en discusiones de esta naturaleza.

El Investigador emérito del IPN, Carlos Ímaz Jahnke, en una respuesta que da a una publicación de la Jornada del Prof. Julio Muñoz Rubio, “El evolucionismo y la necesidad de ser ateo” considera un error arremeter contra una creencia mediante otra creencia, cualquiera que esta sea. Ese error es la diferencia que separa el quehacer científico estático del quehacer científico dinámico y descubridor. El conocimiento científico se estanca cuando actúa bajo creencias, pues se trata de un uso dogmático de las teorías.

El avance científico, y por tanto el descubrimiento constante de nuestro universo y el avance del conocimiento sobre el mismo, no hace uso de creencias. Cuando se trata de formular hipótesis y teorías se da crédito sólo a aquello que se observa como consecuencia de una evidencia empírica, y dicha formulación se realiza utilizando lenguajes formales y/o constructos lógico-matemáticos. Cuando la Teoría predice correcta y acotadamente un comportamiento para el que fue formulada, entonces se puede tener la confianza (no perenne) de axiomatizarla.

Se buscan los axiomas o verdades evidentes que se justifican a si mismas para poder construir paradigmas sólidos y seguir formulando hipótesis y teorías con un grado de efectividad y asertividad cada vez mayor, pero siempre bajo la reserva de la evidencia empírica.

Ahora bien, los axiomas y las teorías pueden ser peligrosos si se les toma por realidades (creencia) y no se interpretan como simples constructos conceptuales (analíticos). Si el axioma por mas evidente que sea y las teorías por mas precisas que sean, se toman por creencia, se le otorga un crédito y un estatus de afirmación y consentimiento que no siempre serán aplicables a todos los contextos, pues en el universo nada garantiza que existan procesos no explicables bajo las teorías actuales así como nada garantiza que los axiomas establecidos sean útiles en contextos desconocidos.

En ciencia las teorías siempre están a prueba. Se usan para predecir comportamientos de la realidad inherente al contexto. Se ponen a prueba cada vez que un artefacto tecnológico funciona y cada vez que se trabaja en investigaciones sobre lo desconocido o parcialmente conocido, inclusive se ponen a prueba cada vez que un cerebro hace uso de ellas para cualquier tipo de reflexión razonada.

En ciencia las teorías no son inamovibles. Son perfectibles e inacabadas siempre. Las teorías existentes ahora y en el futuro sólo describen y predicen una realidad acotada. Las teorías conforman un paradigma que se ajusta a nuestra capacidad de pensar y percibir como seres humanos, pero los paradigmas pueden cambiar o complementarse. Por ejemplo, la teoría de la relatividad de Einsten no invalida las teorías (o leyes) de Newton sobre masa, energía, fuerza, espacio y tiempo, lo que hacen las teorías de la relatividad es envolver en una formulación mas general las leyes de newton: si uno desea lanzar un cohete para poner un objeto en la luna, las leyes de newton no son suficientes para dar en el blanco. Se requieren mas consideraciones generales que aplican tanto para la física en el espacio como para la física en la tierra y en la luna, y esas generalizaciones están contempladas en la formulación de las teorías sobre relatividad de Einstein. Al día de hoy las teorías de la relatividad tampoco son inamovibles y están siendo generalizadas mediante otras, para poder seguir entendiendo el cosmos y la materia.

Lo único que no puede estar sujeto a capricho en la ciencia, es el método. El método científico esta diseñado a prueba de creencias. Y precisamente por esa razón, es perfectible. Aún.

El científico útil (y también el filósofo útil) no apela a creencias para escudriñar el mundo, estudiar y obtener evidencias, y formular teorías o establecer axiomas, si no al contrario: apela a su capacidad de observar (directa o indirectamente), entender y conceptualizar aquello que no conoce, y para hacerlo debe despojarse de sus creencias personales o al menos su otorgamiento de crédito sobre el conocimiento no debe aplicarlo como inamovible. La creencia contamina la posibilidad de generar conocimiento útil y general. Por tanto el conocimiento útil no esta basado en creencias, esta basado en la información que es producto de lo que cualquier persona con cualquier creencia puede corroborar y evidenciar.

Lo anterior es base para decir que la confrontación de creencias es irrelevante en el ámbito científico auténtico. Por lo mismo es irrelevante, inútil y contraproducente confrontar creencias religiosas contra conocimiento científico, o vergonzosamente y peor aún: contra creencias científicas.

El problema de las creencias no es que se queden en la cabeza de quienes las tienen. El problema con las creencias es cuando generan actos de voluntad y acciones en relación a las mismas. Ese es su peligro, porque las creencias no necesariamente estarán en concordancia con la realidad del contexto o con las necesidades de las personas a quienes se les quiere inculcar.

El problema de las creencias es de tipo axiológico, ético y moral, y cuando las creencias aterrizan en acciones es cuando generan consecuencias, buenas o malas, atinadas o fuera de foco.

Las creencias mas peligrosas son aquellas que se ponen en práctica en nombre de la verdad. Y en este caso, aludiendo al comentario del Dr. Ímaz, sólo la evolución natural y propia de nuestro viaje como seres humanos irá poniendo las cosas en su lugar, como lo ha hecho siempre. Si nuestro lugar es la desaparición por falta de entendimiento de nuestra naturaleza, la evolución habrá operado como siempre. Si nuestro lugar es seguir en el camino y curar la soberbia humana, la evolución habrá operado como siempre. La ciencia útil ha demostrado a pesar nuestro que la evolución no es cuestión de seres humanos ni de inteligencias supranaturales, y eso no es una creencia, es conocimiento útil que sigue generando mas conocimiento, a pesar de las creencias.

¿Porqué es de superior importancia el tema de la evolución de las especies? Existen tres conflictos principales entre algunas religiones y la ciencia: el origen y evolución de la vida, la naturaleza de la mente y las funciones sociales y políticas de la religión. Estos tres temas interrelacionados afectan de manera directa la vida de la personas, y la manera en que cada una los aborda determina capacidades y objetivos de la sociedad que conforman.

En estos días cercanos al bicentenario de su natalicio, dedicamos nuestra mente a reconocer y comprender el legado de Charles Darwin cuya importancia para la humanidad significa el inicio del entendimiento de su dimensión terrestre no sobrenatural y el inicio de un conflictivo debate sobre el origen y evolución de la vida entre la ciencia y las religiones.

Al margen de los detalles cientí­ficos y filosóficos de esta teoría, su fuerza motivó discurso, debate y quehacer científico constructivo y humanista en aquellos que la comprendieron pero también motivó fuerza destructora en aquellos que la mal interpretaron.

La vergonzosa historia del racismo que azotó al mundo entero desde los inicios del colonialismo europeo encontró en la teoría darwinista una interpretación de dimensiones catastróficas. El así llamado darwinismo social en todas sus vertientes y mezclas ideológicas dejó entre el siglo 19 y el 20 un saldo de exterminio abominable; diez millones de nativos en el Congo, otros tantos Namibia y el resto de África, ocho millones en la India. La crueldad del trato y las cifras si no empequeñecen el llamado holocausto de la segunda guerra mundial, al menos no deberían pasarse por alto en la mente de la actual comunidad judía como parte de un profundo análisis de conciencia, que además toca implacablemente las estructuras fundacionales de los ahora países desarrollados.

Es en este periodo de la humanidad que una teoría científica se tergiversa y  se confunde con manipulados argumentos para disfrazar la ambición, el poder, la ociosa satisfacción de la supremacía racial, el falso sentido de civilización propiciado en parte por los dogmas religiosos y pseudo científicos y la indiscriminada utilización de la tecnología (las armas,el transporte, etc) cuyo desarrollo no había tenido paralelo hasta entonces.

En la actualidad el conflicto continúa. Las teorías científicas sobre el origen y la evolución de la vida se han perfeccionado y se han podido formular con mas rigor. La complejidad filosófica y metodológica que exigió la primera aproximación hecha por Darwin desencadeno una revolución en la biología, la filosofía y un terremoto en el pensamiento religioso. Por el lado científico se ha desarrollado de manera sorprendente la biología y ha surgido la biofilosofía, pero también se han propiciado aberraciones como el Darwinismo social y la Eugenesia, interdisciplinas sin futuro y peligrosas. Por el lado religioso se han fabricado corrientes ideológicas dogmáticas y retrógradas como el craeacionismo y el diseño inteligente, pero también han surgido corrientes renovadoras como el Unitarismo universalista o  recientemente el «createismo» que sostiene que Dios es un nombre sagrado para denominar la Realidad Última, siendo la naturaleza una expresión de lo divino. Tanto en el ámbito científico como en el religioso hay posturas útiles e inútiles y por tanto se pueden esbozar cuatro tipos de pensamientos: secular progresista, secular retrógrada, religioso progresista, y religioso y retrógrada. De lo que aquí se trata es de encontrar un humanismo ya sea secular o religioso que no impida el entendimiento de nuestra evolución ni el entendimiento de nuestra condición humana, y que no cobre vidas en el intento.

No debemos perder de vista que la ciencia y el conocimiento que hacen honor a la observación de los hechos que existen a pesar nuestro no son ni buenos ni malos. Son las personas que en la interpretación y la aplicación del conocimiento requieren de conciencia moral, honestidad y humildad; y porqué no decirlo: una espiritualidad con los pies en esta tierra. Esta es la importancia del legado Darwinista. Pero hay mas.

Evolutio, Artificialis

Darwin, al desarrollar la teoría del origen y evolución de la especies también genera como consecuencia ontológica la necesidad de un debate profundo sobre la naturaleza de la mente e introduce razonamientos sostenibles para replantear los dogmas religiosos relacionados.

El discurso sobre la evolución debe continuar y generar mas conocimiento. Se deben plantear nuevas preguntas sobre las bases que ya se han sentado y modelar con mas precisión las teorías ya existentes. Para ello propongo algunos ejemplos con los que se puede vislumbrar el tamaño de los problemas que la humanidad necesita enfrentar.

Antes de que la ciencia develara los secretos de los mecanismos genéticos, en el discurso social no se trataba el tema de los derechos de patente del genoma humano, por ejemplo. Surgieron alarmas sociales que llegaron hasta los congresos para legislar sobre cuestiones de manipulación genética directa como lo es la clonación, la selección de embriones y el uso de la herencia genética como un problema de segregación o discriminación social, por poner ejemplos. Las  religiones así como grupos sociales de corte moral o “new age” también establecieron posturas duras y de controversia sobre el tema. Como ejemplo se puede mencionar ese falso sentido de que los alimentos orgánicos no son artificiales, o que para comulgar con lo natural hay que regresar a las costumbres indígenas o arcaicas.

A lo anterior la historia de la humanidad revela algo curioso. La manipulación genética es una actividad que acompaña al ser humano desde siempre. Desde que los primero hombres descubrieron la agricultura, la crianza y domesticación de animales se inició un proceso de selección genética al auspicio de la humanidad. Podríamos decir que se trata de un proceso de selección «artificial» en honor al significado de artificio según dos de sus acepciones: «Hecho por mano o arte del hombre» o «Producido por el ingenio humano». La otra acepción es «No natural, falso», pero si sostenemos el axioma de que no hay nada sobrenatural, la actividad humana y sus resultados por mas artificiales que sean, son procesos que emergen en y por el contexto de la naturaleza. Desde un punto de vista sistémico: lo artificial no emerge sin lo natural.

Variedades de trigo, de maíz, de cebada, arboles frutales, vegetales, aves, perros, gatos, vacas, etc. Innumerables entes biológicos que nos acompañan desde virus, bacterias e insectos han evolucionado por la intervención humana a partir de la selección genética ya sea con conocimiento de causa o sin ella. La simple selección de granos o de crías perturba el proceso de selección natural y por consecuencia ocurre una manipulación de características genéticas. Costumbres sociales: el aseo frecuente, las actividades físicas, el concepto de salud, la tecnología, los asentamientos humanos, etc. Prácticamente cualquier actividad humana incide en la selección genética. La ingeniería genética es sólo una mas de las sofisticaciones tecnológicas de esta selección que lleva 10 millones de años ocurriendo.

Por esta razón es imperativo destrabar el discurso sobre la evolución y el origen de la vida y avanzar. Hay que ocupar nuestro esfuerzo y nuestro legado de conocimiento para respondernos preguntas cómo:

• Si el hombre incide de manera consciente en la evolución de las especies y el hábitat total del planeta, ¿Cómo utilizar esa conciencia individual y colectiva para no viciar el proceso evolutivo? El cáncer es una analogía adecuada: las células crecen sin control hasta que matan el cuerpo donde son huéspedes, y sólo así mueren.
• Si la conciencia y el conocimiento emergen del ser humano y son por consecuencia producto evolutivo, ¿Hay evolución emergente en esos proceso y podemos hablar de conciencias aptas y no aptas?

Estimados, no tiene sentido ya ocupar recursos y energía humana para ver hacia atrás bajo posturas que no aportan nada al entendimiento de la posición de los seres humanos en este planeta. El creacionismo, el diseño inteligente o cualquier postura que cuya premisa filosófica inicial sea de carácter sobrenatural nos desvía de problemas aún mas ricos, complejos, desafiantes y dignos de resolverse, mas aún nos impide hacer las preguntas correctas y ejercer una espiritualidad plena en donde nuestra ultimidad se conecta con nuestro génesis.

No podemos tampoco bajar la guardia y abandonar la enseñanza de la ciencia y de su método, mas aún no debemos bajar la guardia en el entendimiento humanista que encierra esta forma de conocimiento que ha emergido entre nosotros. Hay que luchar contra las ideas que deforman nuestra posibilidad de mantenernos a flote en el planeta, ahora mas que nunca por una sencilla razón: somos demasiados seres humanos. Tal vez hace unos siglos cuando no eramos muchos ni tan ruidosos no era necesario ser rigurosos sobre las religiones o sobre las creencias. Eso no es posible si queremos sostenernos como seres humanos globales y en dimensión terrestre. Eso no es posible ahora que la humanidad ve por primera vez su planeta azul desde el espacio e inicia su entendimiento de la dimensión terrestre de la humanidad.

Ahora bien, hagamos un ejercicio a manera de experimento. Imaginemos que estamos en un mundo primitivo y que no somos seres sociales, que no hay mas reglas que aquellas que la naturaleza impone. A muchos no les gustará el término, pero pensemos que somos como animales para complementar la idea y entender el ejercicio de comportarnos primitivamente. En este estado, acuñar el concepto de libertad coincidiría mas con una sensación de autosatisfacción al intentar cubrir nuestras necesidades: moverse de un lado a otro, alimentarnos, agarrar cuanta cosa esté a nuestro alcance para hacer con ella algo o quedárnosla, dormir y descansar cuando así nos sea necesario, hablar de lo que sea, escojer o rechazar una pareja, reproducirnos, etc. En pocas palabras traslademos ese sentir de satisfacción que surge de poder hacer lo que necesitemos sin restricción. No pensemos en moral, recordemos que este experimento no incluye reglas sociales. Sólo hay una regla: «para poder vivir hay que dejar vivir». Si tuviésemos la necesidad de alimentarnos sería necesario comerse una planta, una fruta o bien un animalillo despistado, sin contar que podríamos, en nuestro propio despiste, ser el almuerzo de otros. Pero no habría otro motivo para fastidiar nuestro entorno mas que ese, porque la única forma de cubrir las necesidades y ser libres es no romper esa regla de aritmética simple: «para poder vivir hay que dejar vivir» porque no nos queda de otra. Rompe esa regla y pronto dejarás de existir, si no tú, tu descendencia. ¿Ya comienzan a sentir alguna empatía con el resto de los animales?.

El punto que quiero abordar es que esta libertad primitiva, que por un momento concebimos al hacer el ingenuo ejercicio de ubicarnos en un ambiente primitivo y sin reglas sociales, es una libertad que no podríamos imaginar (como concepto) de no ser parte de una sociedad compleja donde los recursos son limitados y la satisfacción de necesidades se multiplica por el número de personas; la realidad es que resulta difícil (si no imposible) concebir ideas a partir de contextos ajenos (tono irónico). Pero ¿porqué habría de sernos ajeno un contexto en el cual evolucionamos? Podemos al día de hoy conjeturar sobre lo que fue la libertad cuando la humanidad comenzó su viaje evolutivo como especie social, de hecho si siguieron el ejercicio lo acabamos de hacer. ¿Ya están en sintonía?.

La libertad primitiva no debería ser en sustancia diferente a los principios de libertad que creemos ejercer hoy en día bajo nuestro contexto de complejidad social, salvo las añadiduras que ahora conocemos como leyes. ¿Porqué? Porque la máxima de «vive y deja vivir» es una constante que no tiene que ver con la complejidad de la sociedad, tiene que ver con la realidad natural, esa que existe a pesar de religiones, ideologías y políticas. Y esa máxima, aunque los animales no la pueden decir, si la saben, y si no están concientes de ella (pues ni siquiera sabemos en qué consiste la conciencia humana) aún así la aplican. Pero la realidad actual apunta a que la libertad del hombre (o bien su libertad desde el contexto social) rompe a cada minuto y desde hace muchos cientos de años esta máxima que ha permitido a las especies del planeta vivir y evolucionar durante cientos de millones de años.

¿Porqué el ser humano se empeña en creer que su libertad es la única libertad posible? La libertad posible es aquella que puede ejercerse efectivamente entre iguales. Pero es ahora cuando el ser humano se ha empeñado en distanciarse del resto de los seres vivos tan sólo por un simple hecho: vivimos pero no dejamos vivir. Observemos las huellas ambientales que dejan a su paso nuestras civilizaciones y veremos qué poco nos importa el mundo que nos sostiene. Vivimos una libertad a medias. Insisto, la cosa pública no puede hablar de libertad (ni ejercerla plenamente) si no se ocupa de aquello que le sostiene y cobija: el resto de los seres vivos.