A propósito del tema de humanismo secular, considero útil exponer las tesis propuestas por Mario Bunge que estructuran el humanismo secular. Les presento el siguiente resumen.

El Humanismo secular es una cosmovisión integral

Al contrario de la creencia de que el humanismo secular es una doctrina negativa que se reduce a la negación de lo sobrenatural, el humanismo secular es una cosmovisión positiva y amplia con un largo camino de aportaciónes que inicia con las posturas sostenidas por los miembros de la Ilustración del siglo XVIII que inspiraron revoluciones como la francesa y estadounidense y sus subsiguientes cambios culturales y reformas sociales.

El punto central del humanismo secular es su preocupación por la totalidad de la humanidad. Y esa fórmula puede ser detallada mediante siete tesis (las incluyo sin cambios, sólo agrego definiciones):

1. Tesis cosmológica: todo lo que existe es o natural o hecho por el hombre. Puesto de modo negativo: En el mundo real no hay nada sobrenatural.
2. Tesis Antropológica: las diferencias individuales entre personas son poco importantes en comparación con los aspectos comunes que nos hacen a todos miembros de la misma especie. Puesto en términos negativos: no existen superhombres ni razas superiores.
3. Tesis Axiológica (Axiología: Teoría y estudio de los valores): aunque los diferentes grupos humanos puedan tener valores diferentes, hay muchos valores universales básicos, tales como bienestar, honestidad, lealtad, solidaridad, justicia, seguridad, paz y conocimiento. por los cuales vale la pena trabajar o incluso luchar. Puesto en términos negativos: el relativismo axiológico radical es falso y perjudicial. 
4. Tesis Gnoseológica (gnosoleogía o epistemología: El estudio de la cognición y el conocimiento): es posible y deseable hallar la verdad acerca del mundo y de nosotros mismo recurriendo únicamente a la experiencia, la razón, la imaginación, la crítica y la acción. Puesto de modo negativo: el escepticismo radical y el relativismo gnoseológico son falsos y nocivos.
5. Tesis Moral: debemos buscar la salvación en este mundo, el único real, por medio del trabajo y el pensamiento, antes que por la plegaria o la guerra, y debemos disfrutar la vida, así como intentar ayudar a los demás a vivir, en lugar de perjudicarlos.
6. Tesis Social: libertad, igualdad, solidaridad y pericia en la administración de la comunidad.
7. Tesis Política: a la vez que defendemos tanto la libertad de culto y la diversidad de cultos, como la libertad de inclinación política y la diversidad de las inclinaciones políticas, debemos esforzarnos por lograr o mantener un estado secular, así como un orden social íntegramente democrático, a salvo de las desigualdades injustificadas y las chapuzas técnicas evitables.

No todos los humanistas asignan igual valor a cada uno de estos siete componentes, algunos se inclinan por los componentes intelectuales mientras otros enfatizan los sociales, pero es correcto porque prueba que el humanismo secular no es una secta o un partido: cubre tanto a activistas sociales como a librepensadores de diversos matices.

El humanismo secular no sólo enseña el naturalismo y el racionalismo, como se denota en las tesis: también se adhiere a la sabia consigna de la Revolución Francesa: libertad, igualdad, fraternidad. Estos tres valores que se proclaman se mantienen unidos como los lados de un tríangulo: la libertad sólo es posible entre iguales; la igualdad sólo puede existir donde hay libertad para defenderla; y todo sistema social, de la familia a la nación, requiere un mínimo de solidaridad.

Como conclusión, existen dos clases de humanismo: el secular y el religioso. A pesar de que el segundo es un humanismo a medias por estar centrado en individuos suprahumanos y ficticios, ambas clases de humanismo comparten el principio fundamental de solidaridad que presupone que todos somos básicamente iguales, merecedores todos por igual de disfrutar la vida y que estamos obligados por igual a ayudar a los demás. Por consecuencia de lo anterior, en lo relativo al humanismo, hay cuatro tipos de personas: secular y progresista, secular y retrógrada, religiosa y progresista, religiosa y retrógrada. La posición retrógrada se entiende que es el interés por la humanidad sin equilibro con las tesis que le dan sustento.

Algo importante de recordar sobre la cosmovisión humanista: El humanismo es en parte aceptable para quienes creen en lo sobrenatural, en tanto que sean tolerantes con los no creyentes y deseen hacer algo para mejorar el estado del mundo. En cambio, un ateo o agnóstico indiferentes a otros seres humanos no merecen ser llamados humanistas, porque la premisa y marca distintiva del humanismo es su interés por la humanidad.

Bibliografía: Crisis y reconstrucción de la filosofía. Mario Bunge. Editorial Gedisa, 1era Ed. 2002. pp 17-20.

Espero que mi atrevimiento de publicar este resumen a manera de ficha sea de su utilidad, con ánimo de hacer uso justo de la información, pues estoy reproduciendo en cierta medida contenido de un libro con derechos en internet.

Recientemente escribí en un blog sobre unitarismo una nota sobre el tema de la confrontación de creencias entre ciencia y religión al respecto de la eterna pugna de comentarios entre creyentes de alguna religión y ateos. Reproduzco con algunas modificaciones dicha nota.

Considero que hay elementos que permiten distinguir entre la creencia y el tratamiento ontológico de la evidencia, los cuales pocas veces son apelados en discusiones de esta naturaleza.

El Investigador emérito del IPN, Carlos Ímaz Jahnke, en una respuesta que da a una publicación de la Jornada del Prof. Julio Muñoz Rubio, “El evolucionismo y la necesidad de ser ateo” considera un error arremeter contra una creencia mediante otra creencia, cualquiera que esta sea. Ese error es la diferencia que separa el quehacer científico estático del quehacer científico dinámico y descubridor. El conocimiento científico se estanca cuando actúa bajo creencias, pues se trata de un uso dogmático de las teorías.

El avance científico, y por tanto el descubrimiento constante de nuestro universo y el avance del conocimiento sobre el mismo, no hace uso de creencias. Cuando se trata de formular hipótesis y teorías se da crédito sólo a aquello que se observa como consecuencia de una evidencia empírica, y dicha formulación se realiza utilizando lenguajes formales y/o constructos lógico-matemáticos. Cuando la Teoría predice correcta y acotadamente un comportamiento para el que fue formulada, entonces se puede tener la confianza (no perenne) de axiomatizarla.

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La realidad. Gran problema. ¿cómo hablar de la realidad sin ser quemados en la hoguera? Darwin sin duda lo logró. Habló de una parte específica de la realidad, la herencia común de los seres vivos, haciendo uso de un andamiaje y un método a prueba de individualismos: el método científico. Hablo de la realidad mediante un discurso contrastable y perfectible pero sostenido por la descripción de hechos cuya observación e interpretación es universal. Desde luego, esto no evita ser quemado en la hoguera, eso tiene que ver mas con saber usar los pies para correr.

Hemos escuchado infinidad de veces a muchas personas decir, si no es que a uno mismo, que hay muchas realidades, que cada cual tiene “su realidad”. Pero si nos detenemos a tratar de ser honestos y pensar detenidamente podemos tomar en cuenta varios hechos:

El lenguaje con el que formulo esta  idea de que cada cual tiene ‘su realidad’ es un lenguaje común a muchas mas personas. De hecho es un lenguaje que me permite pasar esa idea a otra persona, y ese lenguaje inclusive puede ser traducido a otros lenguajes de otras personas para que puedan entender mi idea. No termina allí: ese lenguaje que me permite formular la idea de que ‘cada cual tiene su realidad’ lleva miles de años funcionando y cambiando y  ha sido legado a cada persona como herramienta de intercambio y formulación de pensamiento e ideas, llega a mi y a todos por un proceso de comunicación común. ¿Cómo es posible entonces que ‘la realidad de cada cual’ pueda ser formulada de manera común? ¿Si cada cual ejerce ‘su realidad’, cómo es entonces que ustedes leen e interpretan lo que aquí expreso yo?

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El saldo de la interpretación errónea

¿Porqué es de superior importancia el tema de la evolución de las especies? Existen tres conflictos principales entre algunas religiones y la ciencia: el origen y evolución de la vida, la naturaleza de la mente y las funciones sociales y políticas de la religión. Estos tres temas interrelacionados afectan de manera directa la vida de la personas, y la manera en que cada una los aborda determina capacidades y objetivos de la sociedad que conforman.

En estos días cercanos al bicentenario de su natalicio, dedicamos nuestra mente a reconocer y comprender el legado de Charles Darwin cuya importancia para la humanidad significa el inicio del entendimiento de su dimensión terrestre no sobrenatural y el inicio de un conflictivo debate sobre el origen y evolución de la vida entre la ciencia y las religiones.

Al margen de los detalles cientí­ficos y filosóficos de esta teoría, su fuerza motivó discurso, debate y quehacer científico constructivo y humanista en aquellos que la comprendieron pero también motivó fuerza destructora en aquellos que la mal interpretaron.

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Estoy convencido de que la libertad es un invento del ser humano, y no se puede entender sin el contexto social. No sería necesario pensar hondamente en el concepto de «libertad» si fuésemos pequeños grupos nómadas con escasas reglas de convivencia. Aún sería absurdo pensar en libertad si la humanidad estuviera reducida a un puñado de seres salpicados por aquí y por allá en esta grande tierra. La libertad no es necesaria si no existen otros seres, aparte de uno mismo, que interactúan con uno y entre sí.

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Andrei Tarkovsky, ejemplar director de cine que nos ha legado un cine poético de una belleza singular y de arte maravilloso. Su lenguaje visual es de tal riqueza que de sus 7 filmes bien podríamos sacar al azar una imagen y enmarcarla como fotografía especial, retrato de un instante de nuestro subconsciente que busca emerger en algún pequeño detalle de el entorno. En casi todas sus películas Tarkovsky elimina el lenguaje común, lo sustituye por un flujo de imágenes casi detenidas que retratan un estado psicológico, y que de manera imperceptible se mueven para esculpir el tiempo; al sumergirse en esta dinámica el tiempo de una escena se convierte en algo subjetivo, es en este discurso de imágenes, sonidos, tiempo y emociones que transcurre el discurso.

Pero Tarkovsky nos deja algo más que su cine. Al final de su vida escribe un maravilloso libro, «Esculpir el Tiempo», que intenta explicar aspectos de su obra cinematográfica y de su experiencia con la vida en general. Nos habla de la pérdida de la responsabilidad como individuos inscritos a una estructura social. El estatus impide a los individuos el cuestionarse a sí mismos e injustificadamente da motivo para eludir, e ingenuamente olvidar, cualquier deber moral e inclusive, añado, cualquier deber práctico relacionado con su sostenimiento. La axiología termina sustituida por el interés apático o de poder y la praxiología por la necesidad oportunista.

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La obligación mayor al vivir juntos lleva a la preservación de la paz. No hay vida sin paz, por lo que no hay justicia ni libertad sin ella. Han existido y existen periodos de paz entre las sociedades, ¿pero qué pasa con la paz entre el hombre y su medio ambiente y los demás seres vivos?

En el estado de naturaleza no hay derecho. Éste surge de la sociedad. Por tanto se requiere de un contrato social entre los individuos para el bienestar y la paz, pero ese contrato social debe considerar la relación con la naturaleza, con los demás seres vivos y con el medio ambiente. Así como la república contemporánea supone una constitución, unas leyes, y una nación, una biorepública bien podría considerar en su constitución lo necesario para convivir responsablemente con del medio ambiente, las leyes podrían estar a la par de las que la naturaleza impone a la razón, y la nación no es otra que la tierra.

El bien común como invento social no solo debe centrarse en el ser humano, bien podría extenderse en concepto y abrazar al resto de la naturaleza de este único y singular planeta. «Bien común» no debería ser un concepto antropocéntrico solamente en su aspecto metodológico. Es obvio que el ser humano no puede trasladar el concepto de “bien” o “mal” a la naturaleza pues se trata de un invento en el contexto humano, pero tampoco podemos decidir por ella y hacerla a un lado, y es allí donde esta el conflicto. Al día de hoy los comportamientos depredadores y destructivos en nombre del «bien común» son contradictorios e insostenibles para el supuesto fin perseguido y sacan del método todo contacto racional con el ambiente al mismo tiempo que evitan la permanencia del ser humano. «Bien común» implica equilibrio y control de la actividad humana para adaptarse a su medio ambiente, no al revés (que el medio ambiente se adapte a la actividad humana).

Así como la relación republicana es el contrato social entre cada ciudadano y su Estado, una biorepública es el impostergable contrato social entre individuos que considere el entorno natural que nos sostiene. Es el contrato con la razón y el destierro de prejuicios, supersticiones y creencias: el progreso de la conciencia pasa por la difusión de la instrucción y el ejemplo de la convivencia con el medio ambiente.

Una biorepública bien puede entenderse como una red de comportamiento en donde el contrato social se reorienta a un sentido de pertenencia nación-tierra y a una cultura de vida sostenible, sustentable, eficiente y eficaz. Un comportamiento con estas componentes carece de identificación nacionalista tradicional y trasciende el concepto de frontera política.

sostenible.
1. adj. Dicho de un proceso: Que puede mantenerse por sí mismo, como lo hace, p. ej., un desarrollo económico sin ayuda exterior ni merma de los recursos existentes. [rae.es]
sustentable.
1. adj. Que se puede sustentar o defender con razones. [rae.es]

Vivimos en una época singular de la humanidad. Una época en la que por primera vez muchos seres humanos descubrimos la identidad planetaria. Se trata de una nueva conciencia que hasta hace unas décadas no fue necesaria porque el planeta era suficientemente extenso para acoger las peripecias del hombre y soportar su soberbia.

Todavía 100 años atrás el mundo podía explorarse, descubrirse, conquistarse, proclamarse y no se pensaba en los límites. El antropocentrismo del hombre encontró la inercia sostenida en el uso del conocimiento, de la técnica, de la ingeniería social, del control sistemático de las creencias, del poder sobre la naturaleza y su entorno; por primera vez la inercia milenaria de la guerra no es necesaria para someter. El hombre sabía ya que la tierra no es infinita, pero jamás había entendido lo que eso significa hasta ahora.

Es justo ahora, después de 4,650 millones de años de interacción y recombinación física, química y biológica que surge y existe una conciencia que se responde a sí misma y puede imaginar que el planeta es así de viejo. Justo ahora cuando tomamos conciencia de nuestra condición única de vida es cuando tenemos que decidir sobre ella. La tierra es joven y seguirá su curso, el resto de la vida continuará adaptándose en el planeta según las condiciones físicas y formando lagunas temporales de entropía negativa. Seguirán existiendo paraísos sin necesidad de decidirlos ni pensarlos. Pero el hombre tendrá que decidir si quiere seguir aquí. Justo ahora.